摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》在置身佛法的环境时，你觉得自己受到包容，离于痛苦，精神振奋，但是当你踏出那个环境，即便只踏出一点点，就会发现自己又回到熟悉的老监狱里。你持续接收相同的讯息：你的世界一直都在制造它自己的轮回。在修持奢摩他的时候，你发展力量，以及你和佛法之间的缘分；在修持毘婆奢那、扩展觉知的时候，你看清轮回运作的方式、轮回有多么的丑陋，以及其中有那么多的欺瞒、伪善和不愉快。乍看之下，要处理充满迷惑的人和世界，是一件令人不悦的事情，你因而不想和它扯上任何关系。但是，这个迷惑的世界也是你所来之处，因此你必须有所作为。虽然你了解到世界令人作呕，但你也对它生起兴趣。你开始欣赏世界，以及可能在其中发生的事情。与其排斥或接受它，你反而看见，每个情况都兼具疯狂和清明的潜能。因此，即便它相当令人不悦，你仍然想要与世界共处、共事，但问题在于，你能够为世界做些什么？下一个步骤是什么？显而易见的，你不应该立即尝试去解脱他人。在此之前，你应该先立誓献身佛法。首先，你的发心必须是清净的。如果你不做个讨厌的人，少制造一点垃圾，就可以开始帮忙清除他人的垃圾。这就是你皈依的原因。你立誓，不用自己制造的污染去扭曲你所居住的世界。相较于世界的广大浩瀚，你的污染看起来可能相当微小，但是，你不污染世界的这种贡献的力量可能会相当强大。如果所有人都清理自己，就能够创造一个澈底完美无暇的世界！你之所以领受皈依戒，是为了实现你的清明，并且确保不会制造混乱或伤害他人。你为人表率，亲身体现你的清明和誓戒，如此你就能够清除周遭的垃圾。你不需要多费唇舌或试图说服他人，而应该把你的清明当做例证来应用。在你生起奢摩他和毘婆奢那的体验之后，你开始走出去。当你越走出去，越需要约束自己。你需要适当地持戒，并承诺献身所领受的誓戒。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》我们常常想要延续我们的沉溺放纵、瞋怒、贪爱和智识的思索猜测。举例来说，当我们处于仇恨状态时，虽然它令人感到痛苦，但又从中获得某种乐趣。我们觉得，我们不能只是无所事事地闲着，而要忙东忙西，善用才能。对于贪爱和哲学思索，也是如此。佛法应该启发我们，使我们免于无用的、与法道完全无关的沉溺放纵。法轮的意义是，我们怀着良好的心的状态，适当地运用佛法。即便我们的心的状态受到情绪爆发和哲学思索的扭曲，其中仍然含有把佛法用于修道的发心，这就是法轮的途径。佛陀宣说圣佛法，说得巧妙得体，引领众生到无有痛苦之境。「法」是心所设想的事物，也是可能会在未来生起的事物。佛陀有如识途的车夫，而道路是法，乘客是你和佛陀之间的情谊，马车则是禅修坐垫。为了了悟法之真实意义，就必须了解我们的心和存在状态。了解法，也就是与奢摩他和毘婆奢那建立关系。在奢摩他和毘婆奢那之中，当一个念头或气息生起时，我们留心观照，并且按部就班、小心翼翼地置身该处，处于当下。每当我们拥有任何法的觉受时，它就是真实的，它就是实相。对于它，我们没有转念，也没有怀疑。法一直都在那里，它非常简单且直接。有时候，我们忘记了，但我们总是回归法。法是以诚实和了无自欺为基础。当法说蓝色的时候，它就是蓝色；当它说红色的时候，它就是红色。法仿如说火是热的，或天空是蓝的；它说的是实话，但是，这种实话和法之间的差异在于，法是通往解脱自在的实相真谛。说红是红，这不会特别使你不去看绿色或黄色。但是，在法谈论实相的时候，我们了解到，踏出我们小小的窝、小小的习惯模式的世界是值得的。如此一来，法就带来更为胜妙的视见。即使我们可能认为自己无法了解佛法，但它仍然会带来更宏大的视见。如果你适当地融入佛法，那么圣佛法是初善；它是中善，因为你正在法道上；它是末善，因为它使你离于痛苦和折磨。法的意义清晰明确，它的言语殊胜且巧妙得体。它不混杂其他的想法或借来的概念，因此它如同好水般纯净。它直接坦率，完全具有解脱的能力。佛法让人们了解，他们可以离于痛苦、纾解痛苦，进而引导人们实现其目的。佛法示显离于轮回事物的出离道，让你能够一路走向正等正觉（决定出离，趣大菩提）。佛法终止介于自我和他人之间的旅程，这段旅程即是轮回。它终结我执和常见、断见二边。就「自我」而言，「成就」可能会生起常见，而「与他人共事」可能会生起断见。佛法斩断这两种极端，而且有趣的转折是，这两个极端澈底逆转。如果你是一个断见者，那么，研习佛法将使你了解到，你可以永恒地证得一切；如果你是一个常见者，你会了解到，你可以斩断这段旅程。根据《随念三宝经》的说法，这些是佛法的特质。佛法是如此地灿烂庄严，而且似乎灿烂庄严到难以消受的程度，但是在十三岁那年，我就臣服于佛法了。我持续不断地臣服，直到我体验到事情的另一面。在这一面，付出者开始了悟「臣服」的意义。如果你非常口渴而想要饮水，你不必问要怎么喝，你可以直接把水喝下去。你必须放弃那种贫乏感，一旦你放弃了，就解渴了，「往前进」变得非常自然平常。我们可以简单地说，人类的第一个念头是法，第二个念头是法，第三个念头也是法。如果没有那种法的深度，就没有人能够做全盘且详尽的思考。它是非常简单的。在神经质出现之前，只有那最初的、单纯的、天真无邪的念头。之后，我们开始用各种神经质而使其更有趣，更吸引人。但是，那闪现的初念是非常天真无邪、非常不神经质的。在你醒来的那一刻，在你睁开眼睛、看见一道阳光，或听见父母谈话的那一刻，你的第一个感知是直接、无邪且清净的。它们是工作基地，而且至今一再地发生。那个初念的特质正在此时此地发生，它无处不在。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》接受任何放入你乞食缽里的食物，对于执迷挑选拣择的自我是个极大的挑战。佛陀虽然知道食物有毒，却仍然接受了纯陀的供养。（他藉此在教导什么吗？即使冒着生命危险也不挑选拣择？或者，佛陀选择保护纯陀，胜于保护自己？）当我一步步向餐厅靠近时，呼吸明显变得紊乱不定。这是我第一次行乞，我开始深呼吸，仿佛试着以我的自信来增加声带的张力。只是去问问，欲隐约是对这次闭关的关键性考验，是个完成过渡到居无定所生活旅程的决定性时刻；是个刺穿我的傲慢、检测我的谦卑、度量我的决心的时刻。我对此已经反复思量。我知道该怎么做，可以这么说。当侍者只会奉上你最喜欢的食物时，想像要吃下任何放在你缽里的食物，其实并不会太困难。我已经承诺要吃下任何被施予的食物。如果盛在缽里的供养是肉食，我也不会拒绝。我不会为了坚守自己的喜好而把自己饿死。现在我已经非常饥饿，当我身穿橘黄色袍子走进餐厅，服务生认出了我，并用对印度圣人的尊称冲着我大声叫着：“巴巴吉，巴巴吉，你现在是印度教徒了！”面对这么热情的招呼，尽管我已在心中排练过许多次，但我还是有种血液凝固的感觉。这次我今天第二次像雕像一样站着不动，我的手心冒汗，声音被堵住，嘴唇微颤着。我真的很想拔腿就跑，但有个内在的声音激励着我：“去吧！你能做到！你必须做到！”

摘自：仁波切教授《四圣谛》开示当我们提到痛苦，可以说有一种比较粗重的痛苦感是我们凡夫能够感受和经验到的。但是，在这种比较粗重的意识下还有一种很微细的痛苦，人们通常难以觉察。当我们认识到这样的体验时，就知道有两种类型的痛苦，一种是“微细”的痛苦，另一种是“粗重”的痛苦。因此，我们谈到粗重的痛苦，通常是在经历与身体有关的严重疾病，我们了解到这是痛苦。当我们的心里感受到困境与不快乐时，也能体会到这是一种痛苦。又或者，当我们无法满足个人所需时，内心便会产生极大的压力；而当我们不想要或不希望的事情发生时，痛苦也会同时出现。我现在将要解释的就是这种粗重的痛苦。什么是这种粗重的痛苦呢？其实不需要去思惟它，当我们一有这些痛苦时，就能够认识到它，这就是粗重的痛苦。那么通常来说，微细的痛苦又是什么呢？它同样存在于我们之中，然而此时此刻由于我们粗重的意识而无法觉察到。主要来讲，一切有情都有五蕴：色、受、想、行、识。一旦我们投身于轮回中的任何一道，自然而然就有了这五蕴和合之身，它也是粗重痛苦的产生之地。此五蕴之身是一切开始的基垫，唯一的根本，是粗重痛苦产生之地。如果没有它的话，粗重的痛苦也不会产生。基于粗重痛苦之上，也会产生微细的痛苦。所以，我们到何时才能看到这种微细的痛苦呢？如果我们能够非常认真严肃的研究当下的心意识，我们的觉性变得越来越稳固清晰，通过这样的方式，当下的心意识将不会再保持那么粗重。我们应当评估自己能够看得多深，到什么程度。当我们如此研究之后，心的品质将会提升，心的品质提升后，心会变得清明与平静，再也不像我们现在粗重的心那样。如此，我们便会直接的经验到这点，一切粗重痛苦所产生的根基，概括来说即是这种微细的痛苦。因此，为了要了解和认识微细的痛苦，首先必须要锻炼我们的心，也就是修心。当老师解释佛法时，我们应该从何处开始学习呢？答案就是从了知痛苦开始，这是根本。没有任何一个有情众生想要痛苦，我们的目标或者在一开始就说到的，非常重要要去思考的就是，我们不需要痛苦，痛苦并不是真实存在的。因此，我们应当要如是思惟：“

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组我已经停止为自己和他人制造痛苦了，但是你，央掘魔罗，为何还带着恐惧和痛苦在奔忙呢？佛陀有四位弟子，他们个人的经历演变为净障练习中的四种力量。四位弟子中，央掘魔罗的故事最被人熟知，也最戏剧化。他在老师的误导下，决定杀死一千个人。他杀死九百九十九个人后，他把他们的手指挂在脖子上，因为他的名字就是「指鬘」的意思。这时，他看见一名比丘而追上前去，可是无论央掘魔罗跑多快，都追不上他。最后他对着比丘大喊：「你等等！」比丘继续往前走，他又叫：「你为什么不停下来？」比丘没有转身，只对他说：「我已经停了，央掘魔罗，你也应该停下来。」央掘魔罗远远地对比丘叫到：「你说『我已经停了』是什么意思？可你还是在走。」比丘回答道：「我已经停止为自己和他人制造痛苦了，但是你，央掘魔罗，为何还带着内心的恐惧和痛苦在奔忙？」央掘魔罗一听，心想：「哇！他知道我的状况，他明白我的心。」比丘慢下来，央掘魔罗追上来，他看到了释迦牟尼佛。佛陀面对这个脖子上挂着九百九十九只手指的人微笑着。很长时间都没有人对央掘魔罗表示善意了，此时他的杀人恶念全部消散殆尽。佛陀说：「你必须停止杀戮，你在给自己和他人制造无法计量的痛苦。」当下他明白原来自己被老师误导了。立刻对自己的行为产生极大的恐惧和懊悔。那时的央掘魔罗看不到自己所做所为有任何价值，我们也看不到央掘魔罗的行为有任何的智慧。我们很少会在自己和他人不好的行为中，发现好的一面，但这是错误的，因为即使像央掘魔罗这样的杀人狂，也总有一个优点的。每个负面行为都含有可净化的种子，没有绝对负面的事情，也没有绝对的恶业。这不是振奋人心，让人感觉良好的心理治疗，这是法的真理。如果我们不相信最恶劣的行为也有被净化的可能，那么我们就不能接受无常的相对真理——它和空性的绝对真理同在。事情不会永远不变，恶业也一样，净化的种子是否能成熟，取决于我们如何对待自己的负面业力。但是，我们必须带着确信，知道自己有体现净化的能力，就如同我们体现了解脱的可能。佛陀看到央掘魔罗清楚地认识到自己的困境，并对自己的行为承担责任，真诚地发愿要改悔。央掘魔罗见到佛陀后不久，剃度出家了，虽然他发誓将来绝不再杀生，内心仍然被过去的行为所折磨。佛陀向他解释空性的真理，一切现象的无常本质以及净化的能力，但佛陀不能挥一挥魔杖便洗去央掘魔罗的恶业，恢复他的清醒。央掘魔罗有他的功课要完成：将愧疚和懊悔转化为正面的特质，这是他特别的挑战。最后央掘魔罗用忏悔将内疚和羞愧转化为智慧和慈悲。央掘魔罗的转化，奠定了趋向净化的基础，在前行的四力忏悔里，我们称之为出罪力。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：年巴仁波切著《恒河大手印》释论对初学者作“心”的教导，念头生起时，首先要教他研究观察「那念头是怎么产生的？」例如心中刹那观想金刚座时，要审察「是金刚座从那边来到了这里？还是自己的心去了那里？」这当中就说到有个所观想之境。就初学者而言，还没有学到这之后的口诀，也就是渐次地观察：首先，「当念头显现时，看着念头的本质。」然后，看「念头去向何处？」但没有谈到接下来「念头是否自然消失？」除了说到「念头一显现，看着念头的本质。」之外，还没有谈到观察「在那之后，念头消散」。而当熟稔大手印口诀时，自然地，显现不会扰害安住，安住也不会扰害显现。证悟「转变、化现、分别三者，住、动、觉三者，全部都是大手印的同一体性」时，念头显现和体认二者便会同时生起。念头开始显现，如果受持实相坚固之地的话，念头显现和念头解脱会同时，就是所谓「显解同时」(显现和解脱同时)。这点非常重要，和大圆满所说相似。以此而说「无修」。因此无论任何好坏的念头显现，不要对念头做好坏的分别想。从念头显现起认识念头，了达念头本身，念头的累积与消散是无意义，没有真实本质的。念头没有最初由何而生起的根源，没有现在住于何处的住处，也没有最后灭于何处的灭处，像这样审察生住去三者时，找不到这念头。如是找不到时自己就能够掌握这念头、摄回这念头，能自主的慑伏了念头。然后到了某一时刻，瑜伽行者无论有多少妄念显现，这些念头也会如显现次第般而解脱，那就称为「显解同时」。当达到「显解同时」的时候，无论瑜伽行者有多少纷乱的念头，都会成为那样多的法性助伴，所谓「法性的缤纷」就是如此。未达到这样的体认时，无论多么多的念头显现，都会变成希惧、忧虑与执着，而成为「障碍的神变」。变成「障碍的神变」时，对瑜伽行者就会成为修道上的中断障碍。先前已有的些许觉受会丧失，也会障碍未来好的觉受或证悟的生起。因此，想要责备念头的过失时，必须了解念头是法性的激励，或者念头是法性的力量，念头是法性的化现。有多少对法性的体认，就有多少的了知念头是法性的化现，所以说「念头是成就」。对「念头的意义是法身」具切信，以及确信法性是最重要的根源，因此念头就转变为成就，成了瑜伽行者的助伴，念头成了瑜伽行者法性的缤纷。阅读更多精彩开示大宝法王

在生活中培养专注而有觉性的「禅定力」，就不算浪费生命大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组我开始了解自己真正会遗憾的，是这一生过得没有意义，没办法去帮助别人。我父亲开示过，对死亡的禅修可以开展智慧和慈悲，而且是嗔恨、痛苦、执着和病痛最好的对治。这听起来像是个坏消息，当时我听到的时候也不信服，但当我十二岁正式认证和坐床成为第七世的明就仁波切时，我的看法改变了！我的坐床典礼在智慧林举行，当时有几百人从比尔、尼泊尔和当地的藏传寺院赶来参加。为了这个仪式，我已经焦虑了好几个星期，我的哥哥措尼仁波切特地从扎西炯康巴噶寺过来，陪在我身边，让我安心。尽管如此，当我坐上法座的时候，还是感觉喉咙紧缩，一阵阵如同飞机遇上气流颠簸造成的晕眩向我迎面袭来。我开始冒汗，觉得恶心，经历有史以来最糟糕的一次恐慌症发作。仪式结束后，我直接冲回房间，躺在床上，恶心和头晕持续了好几天，直到我觉得自己好像快死了的那一刻，我自问：「如果我明天就要死了，又会怎样呢？」接下来几天，仍然受制于恐慌症的我，开始真正想像明天就是活着的最后一天。我躺在床上问自己：「如果明天我将死去，我会有遗憾吗？如果我生命的最后几个小时都充满遗憾，那我将是什么？我还太年轻，无法为自己没有赚大钱或做大生意而遗憾。」我想着：「我也不遗憾没有成名或变得强壮，也不觉得自己会因为太自满、愤怒或执着而懊悔。」接着，我开始了解自己真正会遗憾的，是这一生过得没有意义，才刚开始修行就死去，没办法活着去帮助别人。想到这里，我看到自己对法的虔敬，感觉悲心开始由内生起。有了这段经历，我开始松掉一些对死亡恐惧的强烈反感，过去我总是对恐惧感到恐惧，对自己会害怕感到不安，这让我焦虑得直冒汗。这次经验后，我开始把「对死亡的恐惧」和「实际的死亡」分开，恐惧不再那么恐怖，我可以用对死亡的禅修来分析无常，也对修持佛法有了新的体验。我开始认真地把佛法看成唯一能持久快乐的真正来源，有了这个认识，很多不必要的担心都开始消散了。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《带自己回家》整理：【噶举法幢】编辑组一位美国朋友告诉我，多年前一位喇嘛暂住在她家。一天下午，她开车载着喇嘛出去，在一个橄榄球场大小的超市买菜。第一次见到超大型的市场，这位喇嘛瞪大眼睛看着各式各样的食物，还用手摸着、端详，就像盲人试着用触摸来认识事物。对他来说，眼前真的就如同不可思议的诸佛所化现的宇宙。在这惊鸿一瞥之后，喇嘛开始念祈请文。只见他旋转双掌，张开手臂，将掌心向上，将一切所看到的都随风供养出去。这是放下执着的心，放下被眼前美轮美奂、魔法般展现的奇景捕获的心，这些是在完美和丰足之余所不需要的。也是从这样的心，喇嘛把他所遇到的都作为供养，他不仅在行为上不执取丰盛的物质，就连视觉上也不执着享有。面对这任运而生的曼达，他的反应是作供养——为了利益他人而将它布施出去。所有众生都能遇见这样的富足之境，而这些供养所带来的增益，将成为他们证悟的因。这就是我们所说的舍弃执着的心。这和一般的布施相当不同，不是吗？阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：法王教授《普贤行愿品》课程经典提到：随喜和自己证悟相等的人，会得到相等的利益；随喜比自己证悟低浅的人，会得到更多的利益；随喜比自己证悟高深的人，会得到一半的功德利益，这是因为不具备那样的福德，所以只能得到一半的利益。同时，经典也说，一个总是喜欢随喜的人，也会让他更欢喜于行善。因此，随喜是一个不可思议殊胜的善巧法门。这里有很多部分是可以多思考的，例如经典中说，我们凡夫众生对于自己的贪爱，如果要跟诸佛菩萨的慈悲相比，实在是万亿分不及一的。二乘行者，受到出离心的启发，带着视轮回如火宅的心态，断除无始以来对轮回的贪着、执着，获得了成就解脱，这也是我们应该随喜的对象。一般凡夫深陷轮回的痛苦中，要生起一点点善心都很困难。但是，在如此困难的情况下，还是有人愿意生起善心，甚至行持广大的善行，实在是非常了不起的。因此，我们对于即便是一个微小的善心、善念的生起，都应该要去随喜，不应该轻视。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2009年1月13日摘自：《生活中的佛法》课程学员问：大家都越来越忙，时间越来越少，要怎么修行？疾病充斥在一个城市，如何能够快乐地生活着？法王答：有一种说法，在纽约你不用看日历就知道今天星期几！因为你看这很悠闲的时候，你就知道是星期六、星期天，若大家忙得不得了，走来走去，你就知道是其他时间了。我自己也感觉到，这个时代越来越进步，节奏也越来越快。像是以前来说，大家是坐车；现来说，是车子，还有火车，然后车子越来越快，然后开始坐飞机了。甚至是现在到美国，好像你都还没想，就已经到了，速度非常的快。机器跟这些交通快到一个速度，人好像有一种追不上的感觉。这次到美国的时候，我们到了纽约第一站，都住在一栋很高的旅馆当中，在高处的时候，你晚上看天也看不太到，没法看到蓝天。到处都是这些建筑森林一般，都是各种建筑，有时候感觉这是不是就是未来世界，感觉有一点怪怪的。那么这时候最需要的重点是什么呢？就是在昨天有提到的，我们的「心要能够放松跟调柔」，这是非常重要的。我们每个人都要生活、都要工作，我们为了什么目的要做？我们可以说是为了生活，就是为了要有一口饭吃，为了生活要做这些工作。但是你需要在工作的时候，随时保持身心的一种休息，这是很重要的。我之前提到说要做「禅修」，当你懂得如何将心休息的时候，那么你的身体或者你工作再忙，也都是可以的。举例我自己来说，你说我不忙呢？其实也挺忙的！虽然说我不是在外面总是要赶车到各个地方去，不是那种忙，但是在自己来说，也有很多事情要做，如果我们能够找到一种心的平静的时候，或者这个用词叫做：「心的调柔」，它是很有弹性的、很调柔的、很平静的，随时都可以反应的，这样的一种心的情况具备、调柔具备的话，那么就算外面再忙，我们的心，它也都是能够追得上，它随时能反应的。这里再举个例子来说，就好像一个人跟一匹马，这匹马它可以跑得很快，它绝对跑得比人快，就算人再怎么追这个马，它都可以很轻松的跑一跑，再休息一下！跑一跑，再休息一下！就好像这个样子，我们这种调柔的心，或者说一种「正念的觉知」、「调柔的心」，「正念」跟「觉知」和那匹马是一样的。当你越心越调柔，心越有「正念」的时候，透过「禅修」培养也好，像这匹快马是一样的，随时你可以是超前的，你可以超越一切繁忙、超越一切的紧张，你随时可以赶在前面休息一下，你永远都是在前面的。这样子的话，你就比较不会被繁忙或各种压力所捆缚住身心，就永远有一个空间，永远是调柔的，它是有弹性的，就好像这匹永远超越一切的快马是一样的，它不会让你的身心受到一种压力的捆绑。正念与觉照的重要在这里我想举一个例子，这样可能会更清楚。在我们日常生活当中，你会遇到非常忙的时候，但无论再忙，事实上我想到佛陀常常说：「你要有一种『正念』跟『正知』，这真的很重要。」。什么叫做「正念」、「正知」？这是指说无论你再忙，你都不会忙过头，或者你都不会被这些忙乱的事情淹没了。而你要像是什么呢？像是一个超越的人，你在俯瞰，你在上空中俯瞰这样的情况这种感觉。如果自己也掉入其中，混乱在其中的话，那会很困难的。就好像一个人如果落入到水中，快要被淹没了，在这个时候，他需要记得「他是谁！」，如果保持镇定，一种「正念」告诉自己说：「我是一个人，我是谁。然后我会游泳！我的目标是我要到陆地上去，我不是要留在这里。我也不是一条鱼，我不是生活在海中，我是要到陆地！我会游泳！」你这样提醒自己，等于说你保持住「正念」，你知道自己是谁的时候，你才有可能回过神来，你开始游泳、然后得救，要不然你可能就真的被淹死了，死在这个海里了。所以，这个「正念」真的很重要。「正念」是什么呢？就是帮助我们不要被压力情况所淹没。而具备「正念」、「觉照力」的人，「正念」跟「觉照」它能帮你抽离出来，就好像你在上空中俯瞰一切一样的。那么或者也可以这样形容就好像是一个真正的你，你是谁？一个真正实在的你，你超越出来了！然后你看着这些事情，事实上你这样看的时候，你会感觉到是一个游戏一样的，你是玩游戏的人，你很清楚自己的位置、自己的角色，这就是一种「正念」跟「觉照」。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：明就仁波切著《归零，遇见真实》现代人总是以一种不变的心态来谈论自己，比如说“我是个爱生气的人”

修行之道是痛苦的，那是不断地剥除面具圆满佛陀意趣的步伐

什么称为善？就是改变我们的心，不再让烦恼作主堪千创古仁波切

摘录：创古仁波切著《转心四思维》整理：【噶举法幢】编辑组我们要如何观修无常呢？在大手印四加行的修持指示中提到：“这个世界及其中的一切都是无常的，尤其是众生的生命如同水上的泡沫。我何时会死而变成一具尸体是不确定的，但在那个时刻，唯有佛法能帮助我，我现在就必须精进地修行。”四加行的教本以五个要点阐明五种无常的主要禅修方法。无常的第一种禅修方法是观修一切事物的变迁本质。一切事物生来就具有变迁的本质，且应运于这个世界及其中的一切众生。我们周围的世界随时都在改变。夏季时，大自然具有某种颜色及某种外形，但这些都逐渐地在改变；到了秋季时，它变得不一样了，但秋天也不会永远驻留，秋天的特色将会被冬天所取代，但冬天所具有的特征也会逐渐地改变，最后被春天所取代。因此，我们可以看到周围的一切都逐渐地、不断地在改变，没有任何一件事物能免于改变。现在，让我们来审察一下人。人也都会改变。就以我们的身体作为例子吧。当我们小的时候，我们的身体具有某种大小、某种外形，而以某种方式思考。然后，当我们长大一点、变成年轻的成人及稍后变成中年人时，我们的大小及外表都改变了，想法也改变了。到了老年时，一切又有所改变。最后，都将会死亡、溃解。我们也可以从所认识的人当中，清楚地看到这种改变。我们所认识的人当中，有些已经年迈了，有些则已经往生了。我们可以看到连续不断的改变过程的存在，无常确实是我们周围一切事物的本质。显然，我们并没有捏造无常，它是自然本具的特质之一。因为所有的事情会改变，我们不能依赖它们，唯一可能有所助益的是某种不会改变的事物，那就是佛法。唯有修持佛法能帮助我们。无常的第二种禅修方法是深思他人之死亡及我们如何也终将会死亡。我们可以看到和我们同时出生的人当中，有些已经死亡了，有些即将死亡，而我们也终将会死亡。我们或许会认为死亡只发生于他人，但是没有任何定律指出除了我们之外的人才会死。假如我们是例外的话，那么，我们就不必修行了，就不须要担忧任何事情了，就可以为所欲为了。可是，我们并不例外，我们和其他每个人都一样。自从时间开始存在以来，从未有任何一个人不须经历死亡。我们或许会说：“嗯，虽然我还没有遇见到不会死亡的人，但这并不表示这样的人不存在。”纵使我们尚未遇见这样的人，如果他或她存在的话，我们必定已经听说过如此的例外人物了。任何人都不须要怀疑这一点，每个人都会死亡。所有生于过去的人都已经死亡了，所有生于未来的人也都将会死亡。为什么这些人都会死呢？这都是因为无常。佛陀说过，不要贪执饮食、金钱、衣物或财产是很重要的，因为我们所享乐的这些外物都不是恒常的。当死亡来临时，不管我们拥有的是什么，它们全都一点用处也没有；当死亡来临时，我们所拥有的财富或名望，完全产生不了任何作用；当死亡来临时，唯一能帮助我们的是生前所累积的善业。若能累积许多善业功德，这将会在往生时帮助我们。但是，所拥有的一切世俗财物或名望，却无法造成丝毫的差别。这就是为什么说，修持佛法的重要性远甚于任何生前的世俗活动。我们或许会相信，在死亡之前，仍然有许多时间，因此可以以后再开始修行。但是，我们并不能真正确定这一点。我们绝对没有任何理由这么觉得，因为我们无法确定自己何时会死。死亡也许很快就到来，也许就近在眼前，也许还要好几年之后才会发生。然而，不论它发生的速度如何，纵使我们活得很久，死亡也不会数千年之后才来。所以，时间是我们生命当中一项非常重要的因素。时间极其珍贵，倘若我们浪费了时间，纵使只是短短的一会儿，那仍然是我们可以用来修行而使我们更接近目标的时间，只要稍加努力，我们就可以利用这个时间来达成我们的目标。沉迷于世俗的追求，如同小孩子忙于玩耍而忘却了游戏之外的一切事情。如果这么做的话，我们将无法为自己及他人带来许多的利益。所以，不要浪费时间，试着把时间用于比较有益的活动，修持佛法是很重要的。

戒律的观念：持守五戒，让修行更得力第三世蒋贡康楚仁波切

无贪，是转变你的角度，让你有更开阔的视野第一世噶玛巴

摘自：《动中正念：透过禅修和日常觉知与自己为友》在日常生活中，我们都习惯于掩盖身体和心灵所经历的间隙。这些间隙有点像是晚宴餐桌上忽然变得安静的窘状。身为一个好主人，应该持续和客人交谈，让他们感到自在，可能会聊聊天气，说起最近读过的书、或晚餐的菜肴。我们也用类似的方式对待自己，以不自觉的叨絮来占据自心，因为我们对任何于自我对话中所存在的间隙感到不安。禅修的目的就是要体验这个间隙。我们根本上什么也不必做，就看看会发生什么事，可能会感到不舒服或如释重负，什么感受都行。禅修是以培养宁静的正念修习来作为起始点。我们在禅修时所体验的宁静和平感，就是这种“无所为”的状态，而这也是对“无速度”的体验。

时间：2012年11月24日摘自：法王《百段引导文》课程获得解脱和成就佛果必须具足四个部分：第一部分，断除对此生的执着。第二部分，找到并依止具德的上师。第三部分，将上师所传授的佛法依教奉行。第四部分，将从上师处领受到的教法，要依教奉行精进修持直至成佛。以修法的状态而言，精进与誓言非常的重要。从传承祖师的传记来看，立誓也是非常的重要，即使是生病了，即使是死亡，我都要去修持真正的佛法！以这种方式去发誓才是修持的关键。密勒日巴大师曾经这样告诉冈波巴大师：未来，自称是大修行者的人们，他们就连一些奇怪的石头木头都要去珍存积累，他们内心充满着贪瞋，处处以分别心区分做事，像这种所谓的修行人，我们根本不应该和他们结交，更不能跟他讲话。接下来，噶当派的全知上师波多瓦大格西，他有一部自己讲给自己的话语，又称自语教言，第八世噶玛巴米觉多杰对此作了一篇注疏。其中讲到：我们之所以会流转轮回，都是因为没有了悟无我的本性；为什么无法了悟无我的本性？这是因为有我执。也正因为有我执，才不懂得如何去累积资粮。好比说：畜牲道本就不知该如何去累积资粮，再加上它们的愚昧和自私心非常粗重，根本不知道应如何去获得解脱与快乐的方法，像牛羊鸡，它们在很多劫之中流转，就连人天的果位也没有投生过，一直在畜牲道中流转不停。波多瓦大师这位大格西，每每想到这一点，他就不知道应该做什么了，他会非常的伤心沉痛而至昏厥。反观我们，就便是听到畜牲的在遭受痛苦，也无动于衷，连一点痛痒的感觉都没有。虽然我们没有投生畜牲道，身在人天善趣中，但也不知道应如何去积累资粮。这是为什么呢？因为我们没有认识功德，也没有认识到有功德的士夫，更没有把怀有功德的士夫视为至高无上。我们总是认为，他虽然有功德，跟我有什么关系呢？就把他搁在一边，从来也不会去想：这样一位非常殊胜的善士，他可以为我们指引获得解脱、远离痛苦的道路，如果能在这么一位有功德的士夫前，求得到善恶取舍的方法的话，那该多好啊！如果能生起这样的心态，才会认识和看见别人的功德，才会知道有功德的士夫是非常难能可贵的。然而，我们总是背朝着功德，从来不去朝这方面去想，更不去希求解脱，之所以会不希求解脱是因为没有想到死亡的到来，也正因为没有想到死亡的到来，我们才会去执着世间的物质。又为什么会执着世间呢？因为把世间执着为实有。因此我们最终的障碍就是：执着事物为实有。这就像盲人被抛弃到荒野之上，与小鸟离开了母亲一样，无依无靠，可怜的众生他们看不到任何的功德，再加上也不知如何修持解脱之道，也就一直遭受着这样的痛苦。比方说我们在手上放一粒灰尘，手不会有任何的感觉，但是我们的眼睛里若进入一粒灰尘，我们就会有感觉。同理，我们一般的凡夫众生，对轮回的过患、快乐与痛苦的感觉，就像手上放一粒灰尘一般；但对一位圣者而言，轮回的过患就像眼睛内的灰尘一样，会难以忍受。科学家们说，人的大脑只能感知到突发和当下的痛苦，而无法感知到细微遥远的痛苦，比方说一只老虎，与我们只有二三步距离的话，我们才会感到非常害怕。但是如果说：有一只老虎，它在三个月后才会到来，我们是不会产生害怕的感觉的。因为距离现在还很遥远，不会有任何危险。现在，我们遭受很多环境的困扰和自然的危害，但我们无法立刻就知道，因为是非常广阔的概念，我们无法立刻就能觉知到，所以我们会把它放在一边，等到有朝一日一切因缘成熟环境产生变化之时，一切都已经为时太晚了。就如我们在一个很大的器皿内，放入一只青蛙，倒入一些水，下面慢慢地烧着火。这只青蛙最初会误以为它还在水里，还很安全，它并不知道水马上会变热变烫，自己会被烫死，等到水慢慢地真正变热变烫时已经为时已晚了，等待它的只有无尽的热烫之苦。同理，如果我们自己不好好去思惟的话，有时候我们的大脑就会欺骗我们，让我们把非快乐的事物误认为是快乐，把危险视为平安，所以我们不应该去相信自己的大脑。要认清轮回的本性是痛苦。在戒律中有这样的说法，若想真正获证别解脱戒，一定要心怀真实的出离心。如果心中没有生起出离心，像这样没有出离心的别解脱戒，就不会有任何的意义。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：祖古乌金仁波切著《彩虹丹青》念头的解脱可由很多不同方式来发生。伟大的无垢友上师就提过三种解脱。他的描述可用于说明特定个人的修行进展，或是不同众生的根器种类。第一个例子是有如见到你已经认识的人，第二个好比一条蛇的身体打了结，第三个则譬喻为进入了空荡房屋的小偷。当念头出现时就认出来，如此当念头生起时，便也同时解脱了。这和一般人心中涌起的如流念头非常不同。这种状态通常被称为“昏暗的扩散”，是属于散乱放荡的不良型态，完全不知道是何人生起念头、念头从哪里而来、或是念头在哪里消失。根本还没嗅到觉性的“气味”，只有不良的念头型态在作用，因此全然被念头带着走，一个接一个地毫不注意。这绝非解脱之道！一开始，如果我们已经认出自心本性，即使只有一次，我们便嗅到了自性的气味。一旦你闻过自性的一丝味道，就会熟悉，就像某个你已经认识的人：你不必怀疑你碰到的朋友是哪一位。这个时候，念头就在认出时解脱，有如水面上作画一般的消失。我们可以透过修持，让自己对这个事实越加熟悉。一旦行者能立即认出佛性，便根本不必再运用任何额外的技术。在念头开始有动静的片刻，念头自身即可解脱。就好比一条蛇的身体打结，毋须任何人加以松绑，因为它自己就可以拆解。这个例子说明了对修习的越加稳定。最后第三个对念头解脱的譬喻，是犹如进入空荡房屋的小偷，称为对修习的稳定或圆成。进入空荡房屋的小偷，什么也得不到，房屋里也没有东西丢失。所有念头的活动都自然解脱，没有任何伤害或利益。这就是对于解脱得到信心的意思。另外，也有所谓四种解脱的型态：自解脱、生起即解脱、直接解脱以及本来解脱。此四者并不必然是直接依序排列，而比较象是如何解脱的不同层面或型态。例如第四者本来解脱，意指本觉的觉醒状态，其本来就是解脱的，因此并不需要被解脱。就是这样的想法。在“椎击三要”当中有句话说：“藉由认识得解脱者中的法身，就像水面作画的譬喻，便不断有自己出现的自身解脱。”“本来解脱”意思是不必再寻找被解脱的状态，因为它本来就是解脱的。“直接解脱”中的“直接”，有着立即的内涵，意思是剎那之间。“自然解脱”是没有需要被解脱的主体；没有任何事物或本质或主体需要被解脱。看见了，就自然解脱。“自解脱”意思是甚至不必有个对治的方法。“生起即解脱”指的是当你认识觉醒状态的时刻便消融的念头。有时则会提及五种解脱的方式。最后加上的这一种：普遍解脱，意思是无论出现哪种表显或状态，都以同一方式全部解脱，因此是“普遍解脱”。换句话说，是哪种情绪或念头出现并没有关系，一切情绪和念头都能够因认识本觉而解脱。“普遍解脱"

摘自：创古仁波切著《三摩地王经实修讲记》「三摩地」是一种极为重要、深妙及珍贵的心之境界，当心得到确实了悟后，才会进入「三摩地」。首先，我们必须实际去修习「三摩地」，而在修习「三摩地」的过程中，最重要的关键是「觉知」。若有觉知，可以修学得很好；若没有觉知，将会忘却如何好好地修习「三摩地」。在修持时，除非我们保持觉知，否则将完全失去定境，我们会坐在那儿想东想西，就只有身体坐在禅修垫上，心却溜走了。所以，如果希望契入良好的「三摩地」境界，必须谨慎、周密地保持觉知，如此，才能真正地修学三摩地。心不在焉，觉知的盗贼将趁虚而入如果我们心不在焉，觉知的盗贼将会趁虚而入。大菩萨寂天说：「当我们在修持禅定时，会有小偷想进来偷东西，也会有强盗企图抢夺我们的财富。这些小偷、强盗，就是我们的烦恼及概念思惟，它们让我们觉得昏沉、亢奋等等而远离禅修。」举例来说，有个富有的人，盗贼想要掠夺他的财富，首先会衡量他是什么样的人。如果他很强壮、能干、明智、沉着，又有警觉性及稳定性，盗贼会想：「我想从这个人身上偷取什么的机会并不大，如果去抢他可能会被逮到，还是打消这个念头比较好。」于是会远离他。如果这个富有的人很衰弱又无能、漫不经心、怠惰、粗心，盗贼会想：「成功的机会很大，我可以轻而易举地抢夺这个人的财物。」于是会接近他，等待机会下手。同理，当修行者修持禅定时，隐喻性的盗贼会躲在草丛中等待机会。如果我们很谨慎地保持警觉，将心安住，烦恼就找不到入侵的机会。相反地，如果我们很懒惰、心不在焉、粗心大意并喜欢浪费时间，烦恼必定会随时生起并控制局面，禅修的法财及功德会被掠夺，我们将变得极为匮乏，失去所有的修行善德，一再被烦恼征服。因此，觉知至为重要，不论是禅修的前行或预备部分，或禅修的主要部分，或禅修的结行部分。保持心的专注或觉知永远重要，因为善德会自然从中生起。大菩萨寂天说：「任何能保持觉知的人都将自然具有警觉、智慧及明辨的功德。因此，努力不懈地保持觉知！」

摘自：措尼仁波切著《先幸福，再开悟》悲伤来时，它会说一些话，然后你就跟它走了，这就是涉入、沉溺在情绪当中。我们要做的是觉知那个悲伤，待在悲伤里，但不是跟着悲伤走。当你觉知到悲伤，并且跟着悲伤一起走，就是对悲伤回应了。我们不需要去停止悲伤，也不要加入悲伤或逃离悲伤，这是很重要的。涉入、沉溺，就是你被它带走了，你的心、你的情绪都支持着它。如果悲伤已经出现，唯一的方法就是「跟它在一起」，这样就好了。我们需要的是让那个悲伤打开来，但是要让它自己打开，而不是你去将它打开。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：创巴仁波切著《动中正念》❖在穿过自我堡垒的外环后，我们要如何处理根本的二元执迷或基本的迷惘呢？要回答这个问题，并不容易，要处理那种状况，也并不容易，但我会说，作为开始的最好方法就是去看穿我们生命中各种的自我欺瞒，而这可藉由在日常中修持动中正念来做到。我们可以观察自己日常生活的行事作风和目的，譬如泡茶和煮蛋的方式、在街上行走的方式。不要以一种强烈的批判态度来观看，试图在犯错前先逮住自己。这里的观看是基于不受制约、无条件的正念，也就是非常确切地看见事物本来的样子。这就是穿透自我欺瞒的方法。这一点或许看似有些模糊，你或许会想问：如何知道自己是否在用正确的方式观看自己，还是在欺骗自己。这个问题的答案是难以确定，甚至是完全无法确定的。此处没有一个所谓该做和不该做的事物清单。你或许能列出一个可接受与该拒绝的事物清单，但假使你抱持错误的态度来做那些事，则应该做的事就会变成不该做的事。这全都操之于己，端看我们的态度和行事的各种细节而定。如果你非常精准地将碗盘放进洗碗机中清洗，但心中却极为愤恨或恼怒，那么这是该做、还是不该做的事呢？全都取决于你。有那种不是太清楚、相对的参照点，会让事情变得更有趣、更具启发性。由此观点来看，你不能只是依赖书上的文字，不论是这本书、或圣经、大藏经、古兰经或其他心灵成长的书。我们要负起责任，并有更多个人的觉知。就发展正念和觉知而言，你没有不可违背的饮食教规、宗教戒条，尤其是没有任何可供遵循的行为准则作为绝对的保障。你单纯以你的基本明智努力而行。这要求甚高，但绝对可行。不做正式的座上禅修而仅仅在行动中保持正念，也是不够的。这或许听起来有些教条或专制，但我认为事情的确应该如此。当座上禅修在生活中占有地位，并成为固定的修持、规律的训练时，生活里清明与神经质的对比会变得既清楚又明确。由此看来，兼用座上禅修与座下禅修两种修持相辅相成，似乎是拆除自我游戏其根本核心的唯一方法。我希望鼓励大家的重点是：我们要有信心自己能够这么做。我们不能只是依赖处方，但这里唯一必要的处方即是禅坐，这是绝对不可或缺的。若无禅修，我们便无法减缓生活的速度感；若无禅修，我们纵使有意全心从事此道，却会用逻辑推理把自己逼疯。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：竹清嘉措仁波切著《空，大自在的微笑》问：据说有许多技巧见解，可以帮助我们进入所谓三摩地，但是许多人却无法抓住这些技巧进入三摩地。请问有哪些技巧？仁波切答：进入禅定（三摩地）的方法非常多，以现在所讲的方法，主要是从见地上着手，也就是说，现在所学的每一个次第的见地，我们都要非常的清楚，非常清楚以后，就照着这样的方法去做、去修行，自然而然就能进入禅定。所以，这五个次第的修行方法，我们都要不停的学习、不停的思维、不停的阅读，然后生起很大的信心，及非常强烈的认识之后，这才是帮助我们进入禅定的方法。第二个修行方法，是不从见地上入手的，也就是说，不思维过去、也不思维未来，就安住于现在的自心光明当中，把心安住在当下，我们就会觉得时间变得特别短暂。各位将来回台湾之后，可能会需要工作，会有很多忙碌的事情，但是只要有空的时候，一有任何休息时间，都可以坐下来，然后把心安住在当下，不思维过去，也不思维未来，就安住在当下的这个自心本性当中，然后把心放松在那样的状态下。如果这两种方法都不行，那么还有一种方法，就是观想鼻息。也就是说，把心放在气的出息跟入息上面，把心定在“知道我现在在呼气或吸气”上面，然后把心放松在这上面，就是把心放在“知道我的气正往外呼出去、知道我的气正往内吸进来”，然后不做任何的思维，把心放松。之后，我们可能仍必须再面临到非常多的事情，这个时候我们就要观想着：喔！这一切就如梦、如幻、如水中月般不真实。就这样观修！至于怎么观修呢？我们要这么想：１、我们做的工作如同梦幻泡影；２、做的这件事情是梦幻泡影；３、连做工作的这个人也是梦幻泡影。我们也必须要去思维、去观察，我们现在所处的这一天，就如梦幻泡影一样，那么它跟梦境到底如何相像呢？这是我们必须要去观察的。譬如说，一天之中白日的情境，其实就像梦境一样虚幻；而夜晚的梦境，有时却像白日一般清晰，我们常常以为它是真实的。这样的思维方法，也就是如梦、如幻、如泡影一样的禅定，这就是会让我们生起“如天空般空观”的禅定。譬如说在一天的工作当中，我们也可以把五个次第的方法拿来实际应用。有的时候我们做无我观，有时我们做唯识观，有时我们做外境不实际存在的观（自续派），有时我们则做离戏论观（应成派），还有的时候，我们要做自性光明观（他空见）。如此，就算是我们在城市里工作，也等于是在修行了。譬如说帝洛巴大师，他以前是捣芝麻的，他也是在城市工作的情况下修行。各位上次到龙树坡及一些很漂亮的地方，如果我们执着“龙树坡”是一个真正的胜地时，那就是一种幻象。可是如果你们知道，我们所去的花园及这些漂亮的地方，都是梦幻泡影，那就是一种禅定。也就是说，我们在做任何事情的时候，能真正认知到它是如梦幻泡影时，这就是一种禅定。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：创巴仁波切著《没事，我有定心丸》《楞伽经》说道，只要有概念的心，诸乘就没有尽头。当我们需要一个运输方式的时候，诸乘总是能派上用场。如果你终于决定要安顿下来，不再东奔西走，那么你将不再需要这种运输工具。当你已经在一个地方落脚，拥有所需的一切资源，你就不需要买车。你可以安顿下来，不需要踏上旅程。你能够征服整个旅程。「乘」之所以是你沿着道路行驶的交通工具，而非在海上航行的船只，那是因为这种旅程没有浪漫之处。重要的是，我们必须了解到，这段特定的旅程是非常务实的。旅程的本质一部分取决于旅人，一部分取决于教导旅人如何驾驶的老师，另一部分则取决于绘制地图的人，以及描述路况的向导。你不能期望向导会告诉你每一个出口的细节，但他却可以提供粗略的准则和基本参考点。佛教传统既是个人取向，也是旅程取向。人们各自规划旅程，在讲求务实的西方国家尤其如此。即使人们决定住进养老院，这也是踏上一段旅程，逐渐从这个世界淘汰的旅程。无神论是佛教对心灵旅程所采取的态度；就此而言，它是指上天不会突然给予你某种奖赏。无神论的旅程不是以奖赏为基础，而是奠基在瞬间的回馈上，而这种回馈可能会是痛苦的或吃力的，可能会是灰色、黑色或白色的。旅程不是成就取向，而是生活取向。你时时刻刻都会拥有某种交换、交流，因此你不必等待你的红萝卜。你每分钟都会有一根红萝卜，你每走一步，就会有一根红萝卜。这不是一种奖赏，而是你运用生命所得到的回馈。如果你清楚地看，就会从中得到一些见识，让你能够时时刻刻地向前进。因此，这旅程非常务实，也是非常当下取向的。无神论旅程的力量极为强大，而且未经剪辑校订。它的基础不在于相信任何神圣的阶级制度，或上天经由雷雨、降雨或降雪所传达的讯息。我们谈论的是最基本、在地面上发生的事情。你不能期待会发生任何事情。你的心是唯一正在发生的事情，而你一直都拥有你的心。你可能试图除掉它，但不知怎么的，你永远都办不到，因此你只好随身带着它。基本上，心是旅人，你与自己共事的特定风格是车乘，你的处境则是道路。虽然你正在旅程之上，却没有必要去谈论它。你不必谈论你的旅程，你只要从事你的修行。阅读更多精彩开示大宝法王

噶举祈愿法会会场摘自：法王教授《修心絮语》课程当我们在讲说或听闻佛法时，讲说者要舍弃对此生的贪着，听闻者也必须有如法动机，并应断除如同「三种容器」般的过失，前来听闻佛法。听法时，别做三种「坏容器」

摘自：法王教授《菩提道灯论》课程我们现在目标是什么？就是解脱。从哪里解脱出来呢？是从痛苦中解脱。什么叫做从痛苦中解脱呢？首先，平时生活中的快乐，都只是暂时的快乐，只是一个假象，不是真正的快乐。什么叫做假象呢？意思是马上就会改变，前一刻还是快乐，后一刻已经成为痛苦，或者前一刻是痛苦，后一刻又是快乐。就像民选的总统，当选一段时间之后，又要下台。在位时有权有势，很是风光，落选之后，什么都没了。世间的快乐就像是这样子，它是不稳定的。因此，我们应该找寻的是究竟的快乐，也就是不会改变、没有痛苦的殊胜快乐，这就是解脱，也就是我们的目标。究竟的快乐，用钱买不到，也不在身外或者远处的任何地方，就在于自己的心。苦乐取决于自己的心，是自己的心在感受痛苦、经验快乐，泥土、石头不会感受痛苦，但是我们会感受苦乐。为什么？因为我们有心，有知觉，我们是有情众生。我们的苦乐感受已经是一个果，我们应该要问，造成自己苦乐感受的因是什么？佛陀说，就是业跟烦恼。由于烦恼，所以造作各种的恶业，有了恶业就会产生恶果。所以想要消除恶果、消除痛苦，就必须从消除根本的烦恼开始。症结点就是我们的烦恼，我们要找到方法去对治它。阅读更多精彩开示大宝法王｜念诵「噶玛巴千诺」有何深奧的意义大宝法王

摘自：创古仁波切著《大手印直引口诀30句》寂天菩萨曾提到：「其余善行如芭蕉，果实生已终枯槁；菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。」很多时候你会选择做很多的善行，这很好，但是你要知道这些善行很多时候所结的果与功德，一次就没有了，就像芭蕉树长出芭蕉后就会枯萎，不会再长任何的芭蕉了。但是，如果一位行者具备菩提心而做的任何善行，善行的功德是没有完尽的，甚至在轮回未尽之前，这个功德都会不断的增长，而且他收获的果实也会越来越丰盛。所以，时时要回到最开始，「发心」是非常重要的！阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：2015年10月19日香港创古中心开示不要再涣散了！涣散的意思是什么？就是回顾自己时就是过日子而已，我的生活不好也不坏，没特别利益他人，也没特别伤害他人，这样不好不坏的状况，就叫做「涣散」。什么叫作「迷乱」呢？迷乱的意思是指你很忙，忙到不行，忙到自己也搞不清楚在干嘛，对别人也不知道在干什么了，非常的繁忙、迷乱。请不要这个样子了，这样可能一回头的时候才发现：唉呀！我怎么就这样忙、忙、忙，就忙着过了一生。所以，好的弟子，当你有这样暇满难得的人身，不要再涣散，也不要再迷乱，当下就应该作个决定，当下就应该修持。

时间：2016年11月11日—12日摘自：《不动佛：发誓再也不生气》课程不起嗔恨心是一种“忍辱”的修行。“六度波罗密”中“忍辱波罗密”的第一种忍辱——“耐怨害忍”，就是对杀害、伤害自己者不起嗔恨心。忍辱当然不可能无缘无故就做得到，需要先找到自己能忍辱的理由再来练习。忍辱的理由就是要先想，伤害自己的对方也是无辜的，要用不同角度去看这个伤害，所以对伤害你的人也不能起嗔恨心。为什么说伤害你的人也是无辜的呢？因为他也是被烦恼、业力所控制，所以也是无辜、无助、不由自主的。就像疯子或是精神有问题的人，当他去医院的精神科看病时，医生对他的所作所为就不会太在意，医生不会相信他说的话，即便他吵闹，医生也不会太在乎。这都是因为医生的心里知道，他是精神病患者，所以不会去在乎他的行为。无始以来我们感染了一种病毒佛教认为“烦恼”、“心中的负面烦恼”，就像是一种病毒感染，或者说是精神上一种更深层的病。这种病可能并未被我们归类为精神病，但其实是一种更深层的精神病，它不是一时的病，而是从无始以来就感染了这种病毒，甚至它还可能严重到无药可救。如果从这样的角度来看，就会知道伤害你的人也是无助的。虽然我们有生气的理由，但若对方是没有自主权的，是被一个非常大的力量所控制的，我们也就是无须太在意了。这种的理由可以让我们了解，对方也是可怜无助的。当你找到这些理由时，就会知道他们是你慈悲的对境，而不是生气的对境。有时候真正需要生气时，我们反而不知道真正的敌人，而冤枉了受烦恼控制的众生，认为他们才是你的敌人。“我执”、“烦恼”才是真正的敌人，从无始以来一直到现在，它们才是害惨我们的对象。如果我们这样去想，就会知道真正的敌人不再是别人，也不在外面，而是在里面，是我们一直“跟随着自己的烦恼”，它才是自己真正的敌人。“修行者”应该要增强自己的正面能力，所谓正面就是“要让自己强大起来”，不会自欺欺人，不会觉得“修行太难了做不了”、“成佛的路太远走不到”等等。我们并非不具备这样的能力，而是往往没有把能力用在正确的地方，或被错误的观念所利用。如果把我们的能力用在对的地方，或是把我们的能力改正、校正一下，就有希望能成功。阅读更多精彩开示大宝法王

有句话说，知足能常乐，如果心能平静、常安住在平等性中，就会常常觉得很快乐；反过来，如果容易受外境影响，别人一句话，你就心如波浪，高下起伏，这样的心就会失去自主性，喜乐痛苦都由别人、由外境决定。

三、心清净这里的「境」是指布施的「对境」、布施给谁；「物」指的是布施的东西；「心」是指要具备菩提心。

摘自：《与无常共处：108篇生活的智慧》清凉的孤独令我们诚实而不带侵略性地看着自己的念头。我们会因此而逐渐放下心中的那些理想，譬如自己该变成什么样的人，或想成为什么样的人，别人会觉得我们该变成什么样的人，或是想成为什么样的人。我们放下了这种种的理想，慈悲而幽默地直视自己的真相。这时，孤独就不再是威胁，不再是心痛，也不再是惩罚了。清凉的孤独不给我们解答，不提供依傍。它向我们挑战，要我们跨进没有规则、不偏于一切、不着一边、不着于定见的世界里。这便是所谓的中道，亦是勇士菩萨的圣道。早上醒来，不知为何，心中就是有一股疏离而孤独的感觉。这时你能不能将它视为一个黄金时机，与其困扰自己，或认为出了什么严重问题，不如在这个充满哀伤与渴慕的时刻，以放松的心情和无量的空性联接。下次如果有机会，请试试看。日常生活中的爱佛陀说我们从未背离过解脱的状态。即使在陷落得最深的时候，我们也未曾脱离过觉醒的状态。这是一个非常具有革命性的主张。纵使是我们这种充满着困惑和情绪问题的凡人，也拥有这个早已解脱的菩提心。菩提心有时被比喻成破碎之心的伤口，它使我们和所有曾经相爱过的人紧紧相连。这份真挚的哀伤可以使我们体认到大悲之心。当我们狂妄自负时，它使我们谦卑朴素，当我们严酷无情时，它会让我们的心变得温柔，当我们昏聩时，它能敲醒我们，并穿透我们的漠视无情。如果我们充分接纳这连绵不断的心痛，它就会变成使我们与众生联接的一份恩赐。菩提心的温暖和开放性，才是我们真实的本质。即使我们的精神官能症凌驾于我们的智慧之上，即使在最困惑最混乱无助的时刻，菩提心仍然象开阔的无云晴空一般，存在于心底深处，并没有被暂时出现的乌云所减损。在处理生活琐事的时候，或是在擦眼镜、梳头发的时候，都可以触及菩提心。欣赏某个东西，注意到蔚蓝的天空，或是谛听雨声，都可以联接菩提心。心存感激，忆起某分善意，或是觉察别人的勇气，都会跟菩提心相应。在音乐、舞蹈、艺术和诗歌里，也有它的踪影。每当我们放下心中的执着，开始有能力欣赏周遭的世界，每当我们肯和苦难相连，与喜悦相系，或是肯放下心中的嫌恶和抱怨，菩提心都会出现在眼前。

佛陀说我们的语言分为三种：一种是美丽的语言，像蜂蜜一样，滋味甜美，令人心生欢喜；一种是真实的语言，像花一样，人见人爱；一种是虚妄的语言，像粪一样，人人避之唯恐不及。我们应该舍弃后者，多说前两者。

时间：2016年11月11日—12日摘自：《不动佛：发誓再也不生气》课程一般人总是会将“大乘”、“小乘”挂在嘴边，会说“我是大乘”、“你是小乘”之类的话。但是，真正的“大乘”，并不在于我们所修的“法门”是否为大乘，更重要的是修行者自己是否具备大乘的“资格”与“勇气”，这才是成为“大乘”或“小乘”行者的关键。大乘经典《法华经》中，把动物所能负重的程度，比喻为“乘”。以前西藏很多地方没有车子，出远门时就得把行李放在羊、驴、马或牛身上，牛能负载的重量，驴可能就无法负载，羊能承受的重量又比起驴、牛更小，不一样的动物能负载的重量是不同的。所以说修行人“能承受的责任”有多大，才是决定你是不是大乘行者的关键。能承担的责任重大，就可以称为“大乘”的行者。如果自己能承受的责任不大，还说自己是大乘行者，一旦有很大的责任落到你身上时，那可能就会很惨了。修行人要看自己能承受多大的责任，能够负载多大的重量，只有“法”是大乘不够，“人”是大乘才行，要能具备这样的承受能力。有一位小沙弥问老和尚说：“大日如来的法门是属于小乘还是大乘？”这位老和尚的修行功力深厚，回答也很有深意。老和尚并没有直接回答小沙弥，他说：“对我们彼此来说的话，大日如来的法门不是大乘，也不是小乘。”意思是问这样的问题时，要先问问自己是大乘还是小乘行者，不知道自己是哪一乘的行者，即使大日如来的法门是大乘的法，对你也一点帮助都没有。很多人喜欢问很多外相的问题，例如：要修哪一位本尊比较厉害？或这个法门厉不厉害？或者一开始就要求学习“大手印”、“大圆满”这样高深的法门。其实，我们应该扪心自问，先向内观察自心，观察自己的修行态度、动机等等，这些才是重点。阅读更多精彩开示大宝法王

摘录：蒋贡康楚文集《修心七要》整理：【噶举法幢】编辑组任何情况——行、住、坐、卧、吃饭、穿衣等，我们都不能舍离利他之心，这是一种类似相应的修法。修习菩提心时，如果病痛打击我们，他人批评我们、冤家攻击我们，以致情绪低落，无心修行，此时只有一副最恰当的药方——我们要思惟，如果此事发生在我身上，同样的，也有很多其他人会有这样的痛苦，我们应对他们生出慈悲心，将他们的痛苦承受过来。我们要坚定意志，决心这一天与二菩提心相随不离。晚上回想一天所思所为，仔细检讨。发现有与菩提心相违之处，要马上忏悔，誓愿不再重犯。如果日常生活中我们的菩提心修行很顺利，应感欣慰，并祈愿能更精进增长。无论遇上什么情况，快乐或悲伤的，都必须要有耐心。如果己身遭遇极大不幸或痛苦，更应观视别人之痛为己痛，当下承受，藉此修行，以清净我们的业障逆缘。如果恰处顺遂环境，更应不忘在安乐中修行。我们损钱出力尽量积聚功德，并祈众生的福祉。

摘自：大宝法王著《为什么不这样想？》整理：【噶举法幢】编辑组所谓慈悲的力量，其实我们每个人都有。科学家也说，慈悲之心是与生俱来的功能，但在成长的过程中，可能因为一些原因，我们就把这个功能键关掉了。或者也可以说，我们都有语言能力，但如果不去使用它，就无法将这个能力发展出来。如果把一个小孩丢在荒郊野外，完全没有人可以跟他说话互动，这个孩子长大之后也就像动物一般没有语言的能力了。总之，我们每一个人心中都有这种慈悲潜能，但可悲的是，它被封闭住了。慈悲心和语言能力是一样的，必须经过训练、锻炼，它的功能才会被启动。慈悲心也意谓着负责任的心。一般来说，责任感一不小心可能就会变成一种压力、负担，但若是经过适当的训练，开启完整的慈悲功能，就能将负担和压力转化为勇气和力量，让自己继续坚持理想。想要鼓舞自己，坚持理想，就需要更多怜悯心或是慈爱心来支持。外在的事物变化无常，不太可靠，所以人心不能太常依赖外物。我们的精神层面需要滋养和修为，有了慈爱的心，自己心里也不会感到空虚，如此一来，就算遇到外在困难和起落，起码内心世界会有一些生存的意义和空间，让我们能持续下去。圆满佛陀意趣的步伐

摘录：《大手印教言——催动空行心弦》我们先衷心体会四基本观：人身难得、诸法无常、业因果报、轮回是苦，再诚心诚意礼敬佛、法、僧三宝并发菩提心。因为此四法必须先修，是故名“加行”。这些加行常被称为「转心四法」，或称之为「四基本观」。第一观是观人身难得，体会人生真正的价值，体会人生不可虚度的道理，因为唯有藉此人身，我们才能够了知一切生命的意义或本质。人身是极为宝贵的资产，只知道人身难得还不够，我们必须充分利用人生，令其可贵。即使我们能令人生可贵，人生还是非常脆弱，不能永远持续下去。人生无常，人一出生，就不断减寿。生也是死之始，何时会死，无人能晓，医生可能说某人在某一期间不会死于某病，但没人能保证在那段期间死亡不会来临。体会人生无常，可激励我们充分利用人生；沉思死亡，实能令我们珍视人生。只知道死亡会来也还不够，我们还必须研究当此血肉之躯死亡的时候，我们的心会怎样；研究我们今生在身、语、意方面的所作所为如何造成善业和恶业，这些业在我们身亡之后仍将伴随我们，永远不离，不会自行消失。业遇缘即熟，依本身之善恶而产生好坏的后果，无须依赖其他。此即为何于此业熟之地的世间，尽管人人要乐不要苦，可是痛苦还是那么多。人的痛苦不是来自当前的作为，而是来自过去所造诸业的业果成熟。这说明了为何现在有人似乎徒劳无功，有人似乎不劳而获。当我们了解业是这样运作时，这种了解不是学术上的认知。业与我们有切身的关系。不过，正如业种在我们心中，对治业种及避开业果的方法也在我们心中。方法虽在我们心中，但徒法不能自行，我们须善用之，否则一切仍旧，或好或坏，仍旧要随业流转。如果我们不处理潜在之业，业就会成熟而生苦乐之果，带来轮回之苦。明察细思眼前我们所住的世间，我们即可看清和体会苦的整个过程。我们可以想一想那些一无所有而想要获得快乐、财富、健康或其他东西的人；想一想那些虽非一无所有而想要更多的人；再想一想那些已经具足一切，却为维护其所有而仍在受苦的人。以上无论是那一种人，他们徒劳一生。最后，终将尽失其所有，因为死亡时一件东西也带不走，就连我们极其喜爱、细心照顾、难分难舍的身体，也不得不留下来。我们必须了解在此四加行内所观之人身难得、诸法无常、业因果报和轮回是苦的顺序，以及其间彼此的关联。此四观的排列不是思想家在哲学上对观念所作的编排，而是世间本性的真实反映。由于是最基本的，所以此四加行构成修心第一部分的主体。人生与世间既然如是，我们就必须起用上述内在的方法，去修行那能引导我们出离轮回之道。但是我们该做的是什么呢？我们可以从修行佛所传授的求知与发现之道中得到解答。因此，我们第一步要「礼敬佛、法、僧」，亦即「皈依三宝」。就某一方面来看，礼敬和皈依是表示敬意，也是于无助时乞求援助。其实，远不止此。皈依佛，除了是礼敬释迦牟尼佛之外，还要认知和礼敬我们本具的佛性和成佛的目标；我们要是能自行成佛的话，我们早就成佛了。如今，我们仍在此为人。所以，我们必须行道，行佛法之道，佛法就是直接教人如何成佛之法，佛法之道是成千上万的大师都曾修过，并赖以获得完全证悟之道，能奉行此道即是真正教法。但是，独自读经和修行，其弊可能不下于利，也许会令我们受害不浅。我们必须在有信心、有助人之悲心和有适当之经验者的指导下修道，遵从这种人的指导即是真正敬僧。如是礼敬佛、法、僧三宝，即名皈依。我们信任佛性、佛道和上师，并用以除去自身之苦而获得真乐，但即使是这样皈依三宝，还是不够，因为皈依只是迈出一步而己。下一步是悲心和菩提心。因此，全部的加行，修心的第一要点可总结如下：我们先衷心体会四基本观人身难得、诸法无常、业因果报、轮回是苦，再诚心诚意礼敬佛、法、僧三宝并发菩提心。然后，我们才可进入第二阶段，开始修行相对的菩提心与究竟的菩提心。

时间：2016年11月11日—12日摘自：《不动佛：发誓再也不生气》课程了解过去佛的行谊，是我们追随者或徒众的学习典范。当我们听闻过去成就者的行谊时，不能仅仅是当成听一个故事，或只是当作过去曾发生的一件事，而是要当成自身修行的典范，或者是敦促修行的方法。因此，如何能把不动佛的愿力带到生活、人生当中，这才是最关键的。首先，我们先想一想不动佛的勇气，他具备了很大的勇气。为什么这么说呢？从他发愿此刻至成佛为止不生气，就是他的勇气所在。一般人像我就不敢发这样的愿——从今至成佛不对任何众生起嗔心，我们对于来世会投胎至何处都没有把握了，即使不说来世，对今生可能连“仅仅这一辈子不起嗔恨心”，这样发愿的勇气也没有。所以说不需要提“来世”，今生我们可能还有一点明白善恶，但是来世我们会投胎到何处，会变成屠夫或什么的，我们也不知道。因此，要先想办法让自己今生能够发这样一个愿，这也要一步一步去做，不是一开始就说“我想要和不动佛一样发大愿”，这样也不行。我们要实际一些，不要太着迷或太兴奋而随兴发愿，这样结果就变成很随便，没有一个愿望能达到目标。可以先试试看发一个小小的愿，时间短一点，不用到成佛为止，也不要到来世，先从今天、从早上到晚上、从今天到明天之间能不起嗔恨心。我们可能没有经验也没有尝试过发这样的愿，要试试看才会知道，如果不尝试，就永远不会成功。所以，要试着发愿从明天早上开始到晚上都不起嗔恨心。

摘录：蒋贡康楚文集《修心七要》整理：【噶举法幢】编辑组当我们一开始修习菩提心时，便要持守小乘、大乘、金刚乘的戒律，同时，不要误解教义，例如：为消除“我执”，做出自毁或无意义的举动。我们应以古来过清修生活的男女行者为榜样。修行不能断章取义，不能仅容忍自家人的伤害，而无法接受邪灵冤亲的干扰；反之亦然。对待敌人无法像宽待自己的朋友是不对的。同样的，对上述两者采宽容态度，却无法忍受自己的痛苦，例如病痛，也是不正确的。或许有时我们可以忍受痛苦，藉它修行，但在顺境安乐时也不应放松它。修行应平等无别，不应只取片断，这就是修习菩提心的戒律，我们必须继续朝这个方向训练自己。修习菩提心要将过去“把自己的快乐建筑在别人身上”的习气改正过来。一般说，修习菩提心必须十分严谨审慎，但其成果也是斐然的。我们应像其他法友，清净无扰、小心谨慎的修行，使自己的精神生活日臻圆满。平常勿谈人之长短这种不快的话题，例如修行者犯错破戒等。我们应当面带微笑，心平气和的说些愉快的事。我们不应道人过失，不论他是一位普通人或是修行者。见他人错误，应视其为自己的，并想：“这位尊贵的人并非我想象的那样，以前不是也有人认为佛陀有缺失吗？”以此认定错误的是我们的心。谈到我们的心，应常检视它，确定五毒哪项最顽强，然后尽全力修行克服它。我们不应期待修习菩提心会得任何利益。例如：我们也许会想藉它来降服邪灵魔刹，或征服歹徒、恶人以博得他人尊敬赏识。我们必须放弃这种错误的修行，以及期盼此生会获得幸福、名声等的想法；或希望来世生于富贵人家，甚至得个人解脱等等。我们必须体认修行时执假为真，把持“我执”的心态就像吃下有毒的食物，必须排斥它，训练自己观一切都是虚幻的。凡夫无时不顾及自己，不论何时何地，只考虑到本身的利益；如果有人损恼了他，便耿耿于怀，永不遗忘。因此当我们修习菩提心时，更须常关心伤害我们的人。我们不要有幸灾乐祸的心理，尤对批评我们者不应反唇相讥，而应本着良心道其长处。我们很可能对伤害我们的人、事记忆历久不忘，并伺机反击。但事实是我们应尽可能帮助对方，甚为邪灵所扰，亦应待以慈悲与爱心。不论在评论他人过失，或持猛咒驱除神鬼邪灵时，都不应使用任何造成他们精神伤害、痛苦的话语。我们不应使用欺骗的伎俩把自己艰困的工作或障碍加诸别人，而使一个弱者无法承担。赛马时，大家全神注意跑最快得奖的马匹，但在佛法修行上，则不应期盼名利，得更多好处，或利用各种方法去获取财物。我们不应在乎是否有这些利益。接受失败、挫折是为了将来得到更佳的因缘；修习菩提心是希望减轻自己的病苦、灾难等——这些都是错误的修行。不管快乐或痛苦到来。我们都不应陷入期待或恐惧的罗网中。除了错误的修行外，还有，错误的知见——有神论与无神论。错误的神修——执其为最高，认为除此无它。错误的行为——破三乘戒律。任何人不管位高或位低，都可能因犯此过，永无出轮回之日，甚堕恶道。领受教法时，佛陀教导我们要依法不依人。例如，金子的真伪在于它本身的品质而非贩卖的人。修习菩提心时，我们要避免变得骄傲自大，修任何法门都要按部就班，调服己心。我们应使自己成为所有众生最谦卑的仆人。“如果功德主往生，我便有食物吃、有供养拿；如果朋友死了，我便可以获得他的藏书和法物；如果同僚走了，我便可以独占好处；如果我的冤家、敌人死光光，我就松一口气了！”

菩提迦耶德噶寺摘自：《生活中的佛法》课程问：我想要变得慈悲，我就真的能变得慈悲吗？我们平常为什么要特别观修慈悲？慈悲与贪着的爱有什么不同？

摘录：卡塔仁波切著《证悟的女性》整理：【噶举法幢】编辑组为了了解正确的积聚福德资粮的方法，我们首先要知道有三种积聚的对象。第一个是佛菩萨，他们是积聚福德资粮最至高无上的对象；第二个是那些曾在此生帮助过我们、善待我们的人，如：善知识、特别的朋友和一切曾利益我们的人；第三个是贫困、需要财物或种种其它帮助的众生，他们也是积聚福德资粮的对象。我们有时曾想，对于自己所喜爱的人给予帮助，如此的行为是否也能积聚福德呢？答案是肯定的。但如果这位对象不真正那么需要帮助，则所积聚的功德就不像上述三个对象那么大了。

摘自：《跟着走，就成佛》时间：2010年12月10日-13日地点：菩提迦耶祈愿法会舞台虽然我们谈到很多痛苦，但并不是要大家对痛苦生起悲心喔！而是要对那些被痛苦折磨的众生生起悲心。只想着痛苦，不算是悲心。我们心中应该想着受苦的众生，他们并不想要痛苦，却做不了主，从这个角度去体会，就能激励自己的悲心，让自己生起急切想要帮助他人的心。譬如有一个很珍贵的东西不慎掉进火炉中，这时你不会在乎火有多大、多热，你光想这些是没用的，而且在这思考的过程中，东西搞不好已经烧融掉了。所以我们要专注的焦点是什么呢？是那个正在被烧的东西，重点是它而不是火。例如火的颜色、火势大小等等，你不需要去在乎那些，而是要思考怎样赶快把东西从火炉中拿出来。还有另一个故事，是讲到当年有人曾请示佛陀说：「这个世界到底是有边还是无边？这个世间是常还是无常？」这时佛陀没有直接回答常或无常、有边或是无边，佛陀反问那个人说：「我问你一个问题，如果你是一个猎人，在森林中不小心被其他猎人的毒箭射中，对方可能误把你当成猎物而将你射伤，这时你会想，这支箭是从哪个方向射来的？这支是多长的箭、多短的箭？你的焦点会在这支箭本身呢？还是会把焦点放在如何将伤口的毒清理干净呢？」这个人回答：「当然是赶快清理伤口，这时哪有时间去想箭从哪个方位射过来，或去分析谁射的，这些都是后话，我都快死了，在这危急的时候，管不了那么多。」同样的道理，我们观修悲心的焦点正是受苦的众生。当然，痛苦有很多种，而且我们要去消除痛苦，但如果总是把焦点放在痛苦之上，忘了那个正在受苦的人的感受，也忘了去体会对方想要离苦的渴求，那么最后你很有可能成为一个痛苦专家，因为你只是在研究痛苦，这是没什么用的。我们常说要有大悲心，它是一种勇气、一种承担，就好像穿戴在身上的铠甲一样，你要让自己成为一个勇士，当然这不是一蹴可及，而是必须逐渐、慢慢的养成。次一切有情，以慈心为先，观恶趣生等，及死殁等苦，无余诸众生，为苦所苦恼，从苦及苦因，欲度脱众生，立誓永不退，当发菩提心。三界轮回的一切众生，受着什么苦呢？就是三苦，三苦遍三界，但欲界中的众生主要是受着「苦苦」，而在天界当中的欲界天受的主要是「坏苦」，什么叫做「坏苦」呢？坏苦是佛教的名相，其实就是我们世间一般的快乐，因为我们一般世间经验到的快乐都会坏灭、改变，所以佛经称这种快乐为坏苦，外在看起来好像是快乐，但本质是会变异的，所以称它为坏苦。世间的快乐，就像一个人在右肩上扛着一个很重的东西，扛久了累了，于是把重物换到左肩上，这时会有暂时如释重负的感觉，但事实上他只是把重物换到左肩，一开始感觉好像轻松了，但其实并没有，因为痛苦的重担还是在身上，他只是处在一个痛苦稍微减轻，而另一个痛苦正在增加的过渡时期而已。这种过渡时期的轻松与快乐，就是坏苦。总之，夹杂着烦恼的快乐，就是坏苦。真正的快乐，是完全没有烦恼的。接着再谈到天界的较高界天，色界、无色界的众生，由于他们的感受都是平等性的，所以他们的痛苦是三苦当中的「行苦」。总而言之，由业和烦恼产生的一切，都不离三苦的自性。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：竹庆本乐仁波切著《狂野的觉醒》虔敬心应是一种随着传承和自己情绪的张力而自然生起的感受，由真挚虔敬心的体验而生起的力量是完全超越概念的。当我们完全体会到虔敬心时，这情况是超越所有概念的，虽然虔敬心建基于情绪、或说从情绪而生，但是当我们能够完全体会虔敬心的时候，它却能帮助我们超越情绪。究竟而言，我们并非是把虔敬心导向自心之外，而是导向「平常心」(ordinary

我们修行的真正动机，将为修行的结果染色圆满佛陀意趣的步伐

摘自：大司徒仁波切著《见心即见佛》开始禅修时，即使最简单的禅修都将帮助你平复压力。但若又藉由禅修去处理压力，又会像是服用安眠药解决失眠问题一样。出于对佛法的理解而进行禅修，就不仅是吃安眠药的作用了，你不会对禅修成瘾，也不会过度依赖。你将不会说：「喔！我必须去做半小时禅修，不然我抵抗不了压力！」这就类似于在说「我每天傍晚必须饮上一杯，否则就睡不好。」一样，因此即使你对佛法上瘾是好事，但这仍然是上瘾，你太依赖它了。我们禅修是为了某天不用再禅修，我们禅修不是为了变成禅修专家。你对佛法的理解，将帮助你不要过度执着，不要过于当真而事事严肃，不论你的职业为何，这都只不过是一场梦。在梦中，你可以让事情更好或更坏的发生，但我们只会让事情变得更好，身为上班族，你大部分来自于执着、自我中心、嫉妒等等的压力，将荡然无存。但必须早起的压力、必须晚睡的压力、必须日理万机的压力，仍将存在，因为这些事情会影响身心状况。无论如何，压力的情绪面向将消失，因为在梦中一切都丧失意义。如果有人夸你很好，如果你不好，这些话不会让你变好。反之即使有人说你很糟，又坏又恐怖，而你并不是，这也不会让你真的变得又坏又恐怖。因此，这没有任何意义，你就是你，同时，你所买卖的其实都是幻觉，一个个关于幻觉的幻觉。举例而言，金钱是什么？活在今日，我们必须要有钱，但这都是我们自己的错认。这是源自于我们长辈以及祖先的错误，因为他们创造出金钱。他们已经辛勤工作了超过千年，创造出一种称为「金钱」的体系，因此我们现在有这个金钱。如果没有金钱，我们将会流落街头。我们必须知道的是，金钱只是一种被创造出来的型态，如果我们已经知晓，就不会如此重要。但我们为何遵循？因为我们必须这样做，别无其他原因。因此很多事情皆是如此，我们在几世纪前创造出这制度，这种理应是很好、这种理应不佳，这个应该是正确的，这个应该是错误的，等等。这些事情都是被创造出来，然后我们遵从，但同时我们要记得，这些都是被创造的产物。若要进一步说，则任何事情都是空性，但在此有一点说太远了。阅读更多精彩开示大宝法王

摘自：《不顺意的日子，顺心过》当我们个人的韧性持续成长，也就是我们更有自觉而且不灰心丧志，便能长期在艰困的环境下仍能保持强大。这种能力，每个人天生本具。我认识一个人，他为洛杉矶的帮派暴力问题做了很多年的社会工作，主要在拉丁美裔社区。他的工作经常需要申请经费，所写的计划书里总是乐观十足：每一件事都在进步！改变正在发生！一切都很好！即使他非常成功地帮助人们找到工作，而且为他们找到生命中积极上进的方向，可是在写这些计划书时，他觉得自己像个伪君子。他觉得，一切在白纸黑字上看似很好，但在现实中，整体情况一点也没有好转。他几乎天天听到悲剧。有人浪子回头，有了好工作和好家庭，然后，有一天，他正在室外洗车时，突然被人枪杀，一切努力在一夕间付诸流水。我们许多人在从事世间事务时，经常感到沮丧。如果你关心环境、社会公义与平等、狱政改革、移民福利，或人类和整个地球的福祉，很容易灰心。然而，即使有许多情况看似无法改善，我认为不灰心还是必须的。于是，问题就是：如何办得到？我们如何不让自己一路盘旋向下，下降到越来越无助和负面的心态？再不然，如果我们已经走下坡，又如何把自己拉上来？我一再从不同领域的人那里听到令人鼓舞的事：他们看到很多的本初善。我的朋友贾瓦斯・麦司特思自一九八五年起就是加州的死刑犯，他大部分朋友和邻居都杀过人，但他有一次对我说：「我从来没有遇过一个没有本初善的人，当你真心跟这些人谈话，他们内心有多少懊悔、心碎和令人悲伤的家庭史，你很容易看到他们的柔软，他们的本初善。」一路向下的陷阱我们之所以会灰心丧志而开始走下坡，往往是被情绪钩牵。我们可以理直气壮地对政府或大企业或老板——只要是挡住了社会公义的人——生气，但无论情况如何，只要我们被激怒，就产生不了任何作用。我们无法再有效地沟通，从而发生改变。我们无法做我们能力所及的事：无法使自己和周遭的人振作起来。我们一旦上钩――真的很生气、怨恨、害怕或自私，就失去自觉了。我们失去了「帕玉」，也就是在行为、言语、心念上失去觉知，在这个情况之下，非常容易一路向下。把自己拉上来的第一步，就是观察并承认你没有自觉，除此之外，别无他途。如果你连眼前的事都看不清，还能改变什么事？你必须自觉自己的不自觉，这听起来有点吊诡，但如果你能注意到自己开始生气，你就能读到生气的征象了。当你身陷其中，忘了每一个人都有同样的脆弱面，忘了每一个人都同样渴望快乐、避免痛苦，你便脱离了人类的实况，什么也打不动你。想像一下，你住在一处美妙的地方，舒适、奢华，有美味的食物，还有愉悦的同伴，我们大部分人都希望永远如此。但你若身处这种气氛之下，可能难以想像世上还有苦难。即使听到中东有人被炸身亡的新闻，内心也无动于衷。还有一种情况是，因为你灰心丧志，开始跟世界隔绝。你看不出人人都有本初善，也无法分辨哪些问题有解，哪些无解。总之，就是失去了信心。从那一刻开始，就进入了灰心丧志的向下循环——不断地证明自己及人性都一无所值。我们是否任由自己无知无觉，不只对自己，还对整个社会有巨大的影响。创巴仁波切说，如果有足够的人对本初善有信心，又有能力把自己提升上来，还可以帮助他人，那么，社会即使面对巨大的困境，不但不会走下坡，反而因此更强大。飞机撞向双子星世贸大楼之后，许多纽约人团结在一起。每一个人所感觉的现实都坍塌了，除了彼此帮助，别无他法。但这只维持了短暂的时间，然后大家开始感受到这个事件造成的创伤，于是自我封闭在恐惧中，最后失去了自觉。九一一事件发生的几个月以后，在《纽约客》的一幅漫画里，一名女子对另一个人说：「好难喔，但慢慢地我开始恢复恨每一个人了。」这种模式在许多困难的情况中都可以看到。举例来说，如果有人病重，每一个人都会团结起来帮助他，但如果病情拖了一、两年，人就开始散去，因为撑不了这么久。当我们个人的韧性持续成长，也就是我们更有自觉而且不灰心丧志，便能长期在艰困的环境下仍能保持强大。这种能力，每个人天生本具。从我自己的经验中，我知道真是如此，我以前经常走下坡，但多年禅修且接受教法之后，事情若变坏，我反而奋起。当我自觉正在封闭，其实还有一点兴奋：现在我可有机会来扭转老旧习性，并提升自己了！我花了大约八十年才做到这程度，但我知道，如果我可以，每一个人一定都可以，我们都从不同的不自觉层次开始，但不管我们在哪一层，总是可以用修行来改善。进入更大的场域当我们因为生命中的挣扎而灰心丧志，一个最好的对治方法，就是把事情放在更大的场域里。有时候这会自然发生。例如我和一位学生一起处理问题，他是个大好人，可是生命中常有些过不去的关卡。他有一个习惯，自己老是想不开，导致每次都自觉是受害者，总是问：「为什么是我？」我很想给他点有用的建议。但多年来，他常做心理治疗，勇敢地尝试解决自己的问题，可惜都没有成功。虽然他有明显的本初善和力量，却没有任何事情可以进入他的内心。后来，他发现自己罹患癌症，而且是绝症，一夜之间，他的惯性模式立即治愈。不久之后，我跟他坐在一辆车里，红灯换了绿灯之后，有一个人还在慢条斯理过马路，他开始生气，这本来是他处在这种状况下的惯性反应，但他很快打住，说：「我可没有时间对别人慢吞吞过马路生气。」他也卡在一些人我关系里，特别是跟母亲，他俩每次都照着相同的剧本演出。但自从他诊断出癌症，他跟母亲通电话时，母亲说出一句过去肯定挑动他神经的话，他只会说：「妈妈，我反正可能快死了，没有时间再跟你作对了。」一夜之间完全改变，他多年的禅修和心理治疗协助架设了这个背景，但要等他把事情放在一个较大的场域里，才真正从惯性挣脱出来。发觉自己时日无多，的确能扩大我们的视野，但不是每个人都会突然接到一张癌症诊断书，我们不必靠着巨大或威胁生命的事件来唤醒自己。我又想起我的朋友贾瓦斯，因为他长期培育悲心，因此总从宽广的角度看事情。有次在监狱庭院里，有个守卫对他冷嘲热讽，想激怒他，但贾瓦斯没上钩。后来他的朋友问他：「你怎么吞得下这口气？你怎么能那么平静？是因为你信佛教吗？」他说：「不是，不是因为我信佛教。我接到守卫孩子的信，告诉我，只要他们的父亲那一天过得不顺意，回家后就把气出在家人身上，我不希望这个人回家打孩子。」因此，悲心也可以扩大你的视野。你想到上钩会产生更大的后果，就不会做出使他人痛苦的事。直视内心原初的脆弱之感以前有人曾经指出，你一旦有了自觉，第一件事就是发觉为什么自己这么多年都没有自觉？有自觉意味着：你真的感受到了你的感受，通常都非常脆弱而且原初。我罹患癌症的朋友愿意走向那脆弱之处，因为他不想在琐事上浪费时间，比起即将面临的事，其他事都太微小了。贾瓦斯在有权力的人面前显得脆弱，因为他知道后果可能是牺牲那守卫的家人。他们把事情放在一个较大的场域里，就会进入一个不同领域的修行――学着跟人类原初的脆弱面同在。若每个人都拓广视野，更有自觉，对社会必然带来正面的影响。若有够多的人能真诚感受到自己的感受，够多的人能直面自己的脆弱面，而非一路下滑，自然而然有更多的人可以达到那个境界，彼此互助。当我读到新闻，或从现场工作的人那里听说，知道事情正往令人心碎的方向发展，就生起一种特殊的感受，这是个讯号，我可能开始走下坡了。每个人都有让自己走下坡的事，有些人是看到世界上有多少侵犯和暴力，有些人则是看到嚣张的贪婪、社会不公义、对别人的痛苦麻木不仁。我已经提过了，最让我揪心的是看到二元对立触目皆是：在宗教、种族、性别不平等、社会阶级上的二元对立——一切心智和心灵把立场收紧的现象，一切把我们简约成为「我们」和「他们」的现象。因为二元对立是我最心痛之事，因此这里不妨将我如何处理当成一个例子。第一步就是在自己内心寻找二元对立，这指唤起足够的勇气，观察自己的烦恼所感受到的脆弱性，跟烦恼一起正襟危坐，而不是萎靡不振或躲藏。一旦我诚实观照自己内心的二元对立，会发现自己真是冥顽不灵，错总是出在他人。我常看他人是敌对的，别的没有，只有过错，对比之下，自己则是白璧无瑕。他人都会很快提醒我，这些习惯我全有，但我若不凑近看，还真看不到。一旦我专注于观察我的惯性，就有一个强烈的发心，要尽一切可能不要在这世上再加上任何二元对立。这是把我的行动放到一个更大的场域里，我不再只是一意孤行，谁惹到了我，就用直觉惯性来反应。发了心之后，要是不安感推着我往二元对立的方向，就比较容易运用一个方法来对治。例如我可以练习施受法，或者只是如实感受。至此为止，我不能宣称成功在握，这不过是一个进行式，但现在我经常能够对自己的二元对立抱持较为宽广的视野，这不是关乎要做个好女孩、要像淑女坐得有模有样、不在背后唱衰别人，也不是关乎「好人绝不会这样做，特别是阿尼。」重点是不要羞愧或责骂自己，把自己归类为「坏人」。但如果我想到对社会有更大的影响，就比较容易踩刹车车。就像很多滴水可以充满一桶水，也要很多人像我一样怨艾他人，才会造就一个二元对立的社会。我可不希望成为其中的一滴水。这里有另外一个例子。我认识一位女子，一想到这世界上有这么多人觉得自己有问题，她就不免心痛欲碎。只要有百千万亿人贱视自己，就有百千万亿人不能自觉，因为他们不愿感受他们当下的感受。我们很容易看到，这不会有什么好结果，也很容易看到，这是世界上冲突如此频繁的重大原因。这个女子开始从一个比较大的场域，去看她批评自己的强烈习气，她不想在自我批判的桶子里增加任何一滴水。她只要开始觉得自己很糟，好像一个瑕疵商品，她就对自己说：「我不要这样，因为我不想再在这个地球上增加任何一分自我批判。」认识到我们所做的每件事都有关系这整个重点是，不灰心丧志的方法是认识到我们所做的每件事都有关系。它可以是双向道，如果我们充满防卫性、封闭、不自觉，那么我们在已因这些习性而遭受痛苦的地球上，又添加了这些成分。反过来说，如果我们接受自己的脆弱面，当萎靡不振时，抬头挺胸；当挑衅来临时，不出手反击，便对这个更大的世界产生正面影响。我们只要维持自己的信心和身心健康，定会造福家庭、工作场所，以及每一个跟我们交流的人。快乐是有感染力的。当我们更多人相信自己有本初善，社会将变得更强大。这不是说我们再也不会遇到困难的时刻，这不意味着暴力、不公义和贫穷会终结，也不意味着极地冰川不会融化，或者海平面不会升高，但这的确意味着会有很多有韧性的人对人性永不放弃，永远会帮助他人，也意味着在困难的时刻，人们会呈现心中最好的部分，而不是最坏的。如果我们学着不灰心丧志，总会发现一些方法，对世界做出重要的贡献。阅读更多精彩开示大宝法王

时间：2016年11月11日地点：印度新德里学员问：如何摆设家中佛堂？法王答：我一直想和大家说，但没有机会说，当我们在佛堂中，蛮多人问我怎么摆设佛堂，如果有人信仰汉传、有些人信仰藏传时，佛堂摆设时也要注意一下形象，不要因此增加矛盾或争吵，这样不好。我觉得佛堂，一般以密宗本尊相而言，现在画像是随处可请得到的，但其实按照密教而言，护法、本尊像是非常秘密、不能轻易给人看的，不是像现在一样把本尊像都当广告了，大家都可以看到，以密宗而言，有点算是违法了。除了像是莲师、不动佛、度母、观音等等大家熟知的本尊外，其他不是广为人知的密宗本尊，尤其无上瑜伽的双身像等，我觉得是不应该广示于众的，这样对密法而言是不对的。你要摆佛堂时，可以摆比较简单、一看就可认出来的释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观音菩萨、药师佛等佛像。但如果你自己有修本尊，则可放在例如课诵本中，也不用太多，放在那边即可。而对于上师的法相，这也很需讲究，我希望大家如果有我的照片，我不希望照片被放在佛堂中，不仅是我，一般上师照片也不要和佛菩萨放在一起，如果要放，也稍微放旁边墙壁上，不要放在中央或混在一起，这样不太好。「上师」有很多种，有些上师有证悟，有些尚未证悟，但仍是具德上师，对于这些尚未证悟者而言，若相片被和佛菩萨放在一起，对他们也不太好。当然对我们而言，是具备如佛一样的恭敬心，但对别人而言，看起来不太好。这里有一个故事：佛陀有两大弟子，目犍连与舍利子，目犍连有神通，因此到处跑。有一次，他跑到地狱中，看到一位印度教大师投生于地狱中。这位大师请托目犍连传信说，他在人间的弟子们，把他的骨头等建成一个塔，且很多人去转绕，因为位于十字入口，因此也很多人、包括佛教徒、佛陀等都去转，当佛陀经过去转时，对他造成很大痛苦。当目犍连尊者去传话时，这位大师的人间弟子怒说：「我们大师是何许人也，你分明是侮辱我们大师！」因此大家把他打得半死不活，后来尊者因此去世。当然我们想不通，他不是神通第一？怎么会被打得半死不活呢？当时他被救下来时，目犍连尊者就说:「我连想要神通的想法都没有。」因为这些声闻缘绝的阿罗汉要神通时，必须要入定，而他入定时观到，因为往昔他曾有一世打死过人，故今生果报是被人打死，因此，尊者虽然神通第一，但神通仍不敌劫难的业力。因此，我觉得我们不要在佛堂上随随便便摆放上师照片，或装藏时，有时会放入上师名字或施主名字等等，这样都不太好，大家要注意。当把照片、密宗本尊像放在佛堂时，我们要注意一下。我看到有些台湾不正宗的、自称佛教的团体，把所有佛教佛菩萨和道教神明都放在一起，可以认出很多，例如哪吒三太子、观音菩萨、土地公等等，都放在一起，会觉得「你今天怎么跑到这里？」一起请客一样。传承皈依境也不会是随便乱放，先有上师、佛菩萨，左边有僧众、下方有护法等，虽然实际上是众生平等，但我们表象上，还是需要有一些规矩，这样会好一些。当然，摆设佛堂时，每次都要请示上师是有些困难，自己大概有方向，除非上师说一定要放就没办法，如果没有明确指示时，放在旁边会保险一些。阅读更多精彩开示大宝法王

因为对于目标高远者而言，「暂时的违缘」并不能算是困难或障碍，「不达到目的」才是障碍。对于修持者而言，暂时性的任何困难，都为你提供了修心的机会与修持的时机。

摘自：创巴仁波切著《自由的迷失》整理：【噶举法幢】编辑组一旦我们走上许诺救赎、奇迹与解脱的精神之路，我们就被“灵性的金锁链”所系缚。这条镶嵌宝石、雕镂精致的锁链，佩戴起来或许光彩亮丽，但是我们却被它牢牢栓住；如果有人以为佩戴锁链只是装饰而不必受其拘束，那是自欺之说。一个人若以充实自我为修行的出发点，那是修行上的唯物主义，一条自毁而非创造之路。我们听到的所有许诺都纯是诱惑，我们期望佛法可以解决我们所有的问题，有妙计高招让我们用以解决自己的沮丧、瞋恚以及性的困扰。然而出人意料的是，我们开始明白根本不会发生这种事！我们失望地发现，没有救主或修行法术的神奇力量可以依靠，反而必须靠着自己的努力来对付自己与自身的痛苦，我们也不得不放弃所有期望，了解了不能凭自己的先入之见，继续痴心妄想。让自己感到失望是件好事，那代表“我”与“我之成就”的降服。我们但愿能看见自己得成正觉，看着弟子们为之庆祝、礼赞、向我们掷花，甚而天显异象、地动山摇、诸天欢唱等等，但这种事永不会发生。若从自我的观点来看：开悟是死亡之极致——自我之死亡、“我”与“我所”之死亡、观看者之死亡，而且那是绝对的、终极的失望。修行之道是痛苦的，那是不断地剥除面具，一层又一层地剥开，其中也包含着一而再的侮辱。如此一连串的失望使我们放弃了野心。我们跌得越来越低，直到跌落地面，直到我们像大地一般清醒实在，我们成为低中之最低、小中之最小，犹如一颗沙粒，极为简单，毫无期盼。在我们落地之后，梦想与享乐的冲动无处容身了，此时我们终于可以开始修行。我们学习如何泡一杯好茶、如何安步直行而不东倒西歪，我们的生活态度变得简单、直接，而任何我们听到的开示、读过的书籍，都变得可以应用，那成为对我们的肯定与鼓励，我们正该像一粒沙般地努力，不抱期望，全无梦想。我们听过许多允诺，醉心于各种奇妙处所的描述，曾见过无数梦境，但是以一粒沙的观点看来，这些我们全不在乎了，我们只不过是宇宙间的一粒尘埃而已！而在此同时，我们的境况却是非常开阔、非常美丽且大有可为的。事实上，那是既难得又充满启发的境界。如果你只是一粒沙，整个宇宙全部的空间都是你的，因为你既碍不着什么，也挤不着什么般地一无所有。你面对无垠的开阔，你是宇宙的君王，因为你是一粒沙。我们的启示来自于没有任何自我野心的失望，世界呈现出异常的单纯，同时也极为尊贵、开放。阅读更多精彩开示大宝法王